Tuesday, 1 March 2011

The Folk Dances of the Rabhas


          Rabha is a prominent tribe in Assam and is recognized as a scheduled tribe by the constitution of India. We find their presence extensively in Assam, Meghalaya, west Bengal, Manipur, and Tripura and in Nepal too. According to the map drawn by the linguistic survey of India they inhabit places from Phulbari of Garo Hills district in Meghalaya stretching unto Rani of south Kamrup district in Assam.
          Folk dances are a special feature of the scheduled tribes which is related to their daily life. Here, we are going to look at a comprehensive and brief description about the folk dances of the Rabhas and their significance.
1. The Farkranti dance: The word `Farkranti` is synonymous with funeral/ death ceremony. There is a story behind this folk dance. Once, all male Rabhas went to war. But many of them were killed and the possibility of their clans disappearing seemed inevitable as there were not many alive. Finding no way out the wives started searching for their husbands who were missing in the war. Without any experience or training in the art of war fare, the wives went to fight but in the process they lost their way to the battlefield. Then, interestingly their husbands’ souls came to show them the way in the form of birds-Manchelengka, Tandalengka and Badadika. They followed the birds and found the dead bodies of their husbands` lying in a cave holding each other. As a sign of reverence to the souls, they performed ‘Farkranti’ and promised to protect their clan.In this folk dance female dancers take sword and shield while male dancers dance with Manchelengka, the emblem of the Rabhas, in their hands. To keep the rhythm they sing as follows—
 ``Fencha Nang Nemkay, Rabhani Nuki Janam Rakhu
   Panfang Chan Janam tarikhu, fariban chay chano
   To hanghi Janam tarikhu, kaytang thatkay chano
   Machu michi Janam tarikhu, kaytang hal bayno
   Chong kangku Janam tarikhu, to bijan chano``
(Meaning- Born in a noble family; would not born as grass, wood etc., otherwise you would be burnt by fire; do not born as poultry, men will  eat; do not born as cow or ox, men will plough and do not born as insects, birds will eat).
2. The Hamjhar dance: The Rabhas have an agrarian culture. Majority of the Rabhas have been living in the hills. In shifting cultivation they work together sharing a common song and music. It helps them to finish the work easily. Hence in this folk dance, they take agricultural implements. It also known as ‘Girkay’ dance. They sing as follows-
 ``Eyan chingi charpak, eyan chingi charpak
   Patharini maynari, eyan chingi charpak
   Pata hayni payanari, eyan chingi charpak,
   Hiri hiri khichin rampa, Chak tamote renga
   Chikur chikur nuke kakay,
   Chingi khapak khichina mao
   Chingi khapay khichina``
(Meaning- Sweet wind blows over our bodies, we feel cool, we are son of farmers, our soul is in the farm.)
3. The Bahurangi dance: A story is behind this dance. Once, there were two sisters named Bahu and Rangi. They lost their parents before they attained maturity. They stared begging by singing and dancing. This came to be known as the Bahurangi dance. Now to perform this dance, after finishing their works the female Rabhas meet at a place and dance tighter to the tunes on interestingly an Assamese song. The song goes like this-
``Lau pat dhapa dhapa, mitha nalage
  Sona hena betitak jangai nalage``
(Meaning- Sweet guard with wide leaves, lack of sweet; our daughter is gold, we do not need a son-in-law).
4. The Sathar dance: It is like the `Bihu` dance performed by the Assamese youths. The Rabha youths perform this dance and choose their companion for future life. A Sathar song is goes like-
``Aato temo aato babayno
   Mane ribachare, mane ribacha
   Narang peke, Sathar temo chale
 Mane ribachare, mane ribhacha (harchai harchai)``
(Meaning- How will I talk with you, I have forgotten everything and also forgot all the songs).
5. The Dhabai dance: This is a dance performed by the Rabhas before they go to fight against their enemies.
Through this dance they get self-confidence and brave to fight. Thus in this dance they take war weapons during performance.
6. The Khokchi dance: It is a dangerous dance performed by the Rabhas related to the `Khokchi` pooja. To satisfy the goddess `Khokchi` they perform this dance around the fire.  This is known as `Chuchari puja`. It is also known as ‘Agnipooja’. The song that accompanies the dance is follows-
 ``Agarani chana de- a aya
   Brahmani chana de-a aya
   Nangi purbani acharbani ray
   Chingi pali prharitang 
   Nangi chalam chingi ray``
(Meaning- Mother Fire, according to tradition we have bathed in the water mixed with Tulsi and we pray to you with full faith).
          Another dangerous dance of `Khokchi puja` is `Deodhani` dance. It is performed on ato of a heap of wood.
7. The Hachang dance:  This dance is related to the `Hachang puja`. It is usually performed after finishing agricultural activities (September-October). This is a dance invoking the blessing of God for themselves and their poultry.
8. The Pangba dance: `Pangba` is another god of the Rabhas. According to folklore when this god attacks, the man is punished by rheumatism. Thus to satisfy the God they perform this form of dance.
9. The Shiva Darmang dance: The Rabhas are grateful to the `Shiva` because, he creates them. They perform this dance to satisfy Him.
10. The Na-bana dance: `Na-bana` means fish catching or fishing. The Rabhas usually go for community fishing, singing a common song and with synchronized actins. In this dance the dancers take fishing equipments to perform.
11. The Hanaghora dance: The `Hanaghora` dance is performed by the `Hana` Rabhas only to satisfy the god `Langa-bura`(Shiva). The ghora (horse) is made of cane and bamboo and the horns are substituted by horns of dead goat. A man takes this horse and dances with songs-
``Aamar ghora nachiche, tel khujiche``
(Meaning- our horse is dancing and wants oil).
12. The Ojapali dance: The `Ojapali` dance is related to the `Maraipuja`. This dance is performed to satisfy the goddess Padmawati, daughter of the god Shiva. She is also known as `Barmani` or ` `Bisha Hari`. In this dance there is an `Oja` (main dancer) and the `palies`(companion of the oja) followed him.
          In contemporary times, some of these folk dances of the Rabhas have been performed on different stages and videos are also available. This may be a good idea to conserve these valuable dances from the possibility of its extinction.
       
(This article was published in ‘Insight’ in 2008, by North-East Students’ Forum, University of Hyderabad)

সমগ্ৰ দেশে দেখিলে অসমীয়াৰ স্বৰূপ


Social Network Website ‘facebook’ত মোৰ বান্ধৱী এগৰাকীয়ে DY365 চেনেলৰ অতি স্পৰ্শকাতৰ ভিডিওৰ টুকুৰা এটা share কৰিছে। ভিডিওৰ টুকুৰাটো দেখাৰ পাছত বিবেকবান মানুহ মাত্ৰেই দুখ আৰু ঘৃণা প্রকাশ নকৰি নোৱাৰিব। ইতিমধ্যে আমাৰ বিশ্ববিদ্যালয়ৰ বহুতো বন্ধু-বান্ধৱীয়ে তীব্ৰ ভাষাৰে গৰিহনা দিছে। ভিডিওটো হ’ল-গুৱাহাটী মহানগৰীৰ চানমাৰি অঞ্চলৰ নিজৰাপাৰৰ ৰাজপথতে কেইগৰাকীমান অসমীয়া মহিলাই এগৰাকী মিজো মহিলাক শাৰীৰিকভাৱে অমানুসিক অত্যাচাৰ কৰিছে। ইজনীৰ পিছত সিজনীয়ে চৰিয়াইছে, চুলিত টানিছে। দুগৰাকীয়ে মাৰিৰে  মাৰিডাল নভঙালৈকে তাইৰ গায়ে মূৰে অবিৰতভাৱে কোবায়ে আছে। হাতযোৰ কৰি মিজো মহিলাগৰাকীয়ে ইংৰাজীতে কিবাকিবি কৈ আছে যদিও অসমীয়া মহিলা কেইগৰাকীয়ে তাইৰ কথালৈ গুৰুত্ব দিয়া নাই। তাৰ বিপৰীতে চুলিত টানি তাইক বগৰাই দিছে, আৰু কোবাইছে। মাৰিৰে কোবোৱা মহিলা দুগৰাকীৰ এগৰাকীয়ে মিজো মহিলাগৰাকীৰ মোবাইল ফোনটো কাঢ়ি লৈছে। চেনেলটোৰ কৰ্মচাৰী এজনে থানাত খবৰ দিয়াতহে পুলিচ আহি মহিলাগৰাকীক থানালৈ লৈ যায়। ঘটনাটোৰ বাতৰি ৩০ ডিচেম্বৰ ২০১০ৰ The Telegraph কাকতখনটো প্রকাশ পাইছে। ঘটনাটোৰ সন্ধৰ্ভত তিনিগৰাকী মহিলাক (আমাৰ চিঠিখনত মহিলা তিনিগৰাকীৰ নামসমূহ উল্লেখ কৰাৰ পৰা বিৰত থাকিলো) আটক কৰিছিল যদিও পিছত জামিনত মুক্তি দিয়া হয়।
চেনেলটোৰ ভাষ্যমতে মিজো মহিলাগৰাকীয়ে গুৱাহাটীৰ এঘৰত বিয়া খাবলৈ আহিছিল। অত্যধিক মদৰ নিচাত তাই ৰাস্তা হেৰুৱাই পেলাইছিল। খুব সম্ভৱ, আশ্রয় বিচাৰি তাই পুৱতি নিশা ৩ মান বজাত চানমাৰিৰ নিজৰাপাৰৰ এঘৰ মানুহৰ দুৱাৰত টুকুৰিয়াইছিল। মানুহঘৰৰ এজনী মহিলাই সৰু ল’ৰা এটাক লগত লৈ যেতিয়া দুৱাৰখন খুলিছিল, অবিনষ্ট চুলিৰে সৈতে মহিলাগৰাকীক দেখি ল’ৰাটোৱে ‘ভূত, ভূত’ বুলি চিঞৰিছিল। চিঞৰ শুনি ওচৰৰ মানুহবোৰ ওলাই আহি তাইক আটক কৰি সোধ পোছ কৰিছিল যদিও কোনো সুদোত্তৰ নাপালে। চুৰ, ডকাইতৰ উৎপাত বৃদ্ধি পোৱা অঞ্চলটোৰ (গুৱাহাটীৰ আন অঞ্চলতো চুৰৰ উৎপাত বৃদ্ধি পাইছে) মানুহবোৰে চুৰ বুলি সন্দেহ কৰি মহিলাগৰাকীক আটক কৰি ৰাতিপুৱা তেনে অমানুসিক অত্যাচাৰ কৰিছিল।
আমাৰ মনলৈ অহা চিন্তাবোৰ হ’ল-মিজো মহিলাগৰাকীৰ অপৰাধ যিয়ে নহওক (আমাৰ বোধেৰে তেনে অমানুসিক অত্যাচাৰৰ সম্মুখীন হ’ব লগাকৈ তাই অপৰাধ কৰা নাছিল) অসমীয়া মহিলা কেইগৰাকীয়ে ঘটনাটো সংঘটিত কৰি নিজৰ নীচ, অবিবেকচক, অভদ্র, অসভ্য, আসুৰিক আৰু অমানৱীয় মানসিকতাৰ পৰিচয় দিছে। দোষীক উপযুক্ত শাস্তি বিহিবৰ আমাৰ দেশত আইন ব্যৱস্থা এতিয়াও অটুট আছে। সেইকণ সাধাৰণ জ্ঞানো তেওঁলোকৰ মগজুৱে ঢুকি নাপালেনে?
দ্বিতীয়তে, মিজো মহিলাগৰাকীক অত্যাচাৰ কৰি থকা অসমীয়া মহিলা কেইগৰাকীৰ পতিদেৱসকল ঘটনাটোৰ সময়ত ক’ত আছিল? এই প্রসংগতে নিজৰাপাৰৰ সচেতন মহলকো সাঙুৰি ল’ব পাৰি। তেনে অমানুসিক অত্যাচাৰৰ পৰা নিসহায় মিজো মহিলাগৰাকীক ৰক্ষা কৰিবলৈ অঞ্চলটোত সৎ-সাহসী মানুহৰ ইমান অভাৱ হ’লনে? ভিডিওটোত দেখিলো হাস্যকৰভাৱে এজন পুৰুষে (আচলতে কাপুৰুষ) পিচফালৰ পৰা মহিলাগৰীক খুব জোৰেৰে লঠিয়াইছে। আনজনে ‘ভৰিত মাৰ, ভৰিত মাৰ’ বুলি অসমীয়া মহিলা কেইগৰাকীক উৎসাহ জগাই আছে।
তৃতীয়তে, অঞ্চলটোৰ মহিলাসকলৰ মহিলাৰ প্রতি অলপো সহানুভূতি ভাৱ নাইনে? The Telegraph কাকতখনৰ তথ্য মতে, মিজো মহিলাগৰাকীক অত্যাচাৰ কৰা অসমীয়া মহিলা কেইগৰাকীৰ মাজৰে এগৰাকী নামজলা সমাজকৰ্মী। তেনেকুৱা অমানৱীয় ঘটনাত জড়িত হৈ তেখেতে সমাজৰ উন্নতিৰ হকে কেনেকুৱা সেৱা আগবঢ়াব নক’লেও হ’ব। ইয়াৰোপৰি, অত্যাচাৰত লিপ্ত থকা মহিলা কেইগৰাকীৰ ল’ৰা-ছোৱালীবোৰে তেওঁলোকৰ পৰা মানৱীয় গুণৰ বিষয়ে কি শিকিব?
শেষত, ভূতৰ আকৃতি কেনেকুৱা? আন্ধাৰত অবিনষ্ট চুলিৰে কোনোবাই সম্মুখত থিয় হৈ থাকিলে তাক ভূত বুলি কমনে? ‘ভূত, ভূত’ বুলি চিঞৰাৰ বাবে সেই সৰু ল’ৰাটোক দোষ দিব নোৱাৰি। দোষ আচলতে তাৰ মাক-দেউতাক আৰু ‘ভূত কলেজত ভূত বিষয়টোৰ ডিগ্রীৰ লৈ’ তাৰ মনত ভূতৰ আকৃতি সুমুৱাই দিয়া ‘ভূত বিশেষজ্ঞসকল’। আমি জনা উচিত যে ভূত-প্রেত জাতীয় অলৌকিক কাহিনীবোৰ শিশুৰ মনত সুমুৱাই দিলে জীৱনত সিহঁতক ভয়াতুৰ হ’বলৈহে সহায় কৰে।

(প্রকাশিত, 'প্রান্তিক', ১৬-৩০ এপ্রিল, ২০১১)

বৃহৎ নদীবান্ধ প্রসংগত


বৰ্তমান অসমত সঘনে আলোচিত বিষয়টোৱে হৈছে প্রস্তাৱিত সোৱণশিৰি নদীৰ বৃহৎ নদীবান্ধ। এই বৃহৎ নদীবান্ধ সম্পৰ্কে মূল আলোচিত বিষয়টো হ’ল বৃহৎ নদীবান্ধটো কাৰ্যকৰি হ’বলৈ দিয়া হ’ব নে নহ’ব। বিষয়টো জটিল। প্রচাৰ মাধ্যমসমূহে বিষয়টোক আৰু বেছি জটিল কৰি তুলিছে। অৱশ্যে তেওলোকৰ সেয়াই কাম। আজিকালি নিৰপেক্ষ বুলি আগবঢ়োৱা বাতৰিও সন্দেহৰ বাহিৰত নহয়। অপ্রিয় হ’লেও সত্য যে যিটো পক্ষই বেছি ‘ভিটামিন-এম’ (Money) আগবঢ়ায় তেওঁলোকৰ সপক্ষে অকাট্য যুক্তি আগবঢ়োৱা প্রচাৰ মাধ্যমসমূহৰ নতুন কথা নহয়। গণতন্ত্রৰ চতুৰ্থ স্তম্ভৰে আখ্যায়িত প্রচাৰ মাধ্যমসমূহৰ এনে চৰিত্ৰ গণতান্ত্রিক দেশ এখনৰ বাবে ইয়াতকৈ আৰু কি দুৰ্ভাগ্য থাকিব পাৰে!
এতিয়া আচল প্রসংগলৈ আহো। এক কথাত, কোনো কাৰণতে প্রস্তাৱিত বৃহৎ নদীবান্ধটো কাৰ্যকৰি হ’বলৈ দিব নালাগে। এইটোও সঁচা যে বৃহৎ নদীবান্ধটোৱে দেশৰ অৰ্থনৈতিক উন্নয়নত উল্লেখযোগ্য অৰিহনা আগবঢ়াব (প্রস্তাৱ মতে উত্তৰ প্রদেশ ৰাজ্যখন আটাইতকৈ বেছি উপকৃত হ’ব)। কিন্তু এইটো নহয় যে দেশৰ সামগ্রীক উন্নয়নৰ বাবে যুগ যুগ ধৰি বসবাস কৰি অহা খিলঞ্জীয়া লোকসকল সৰ্বস্ব এৰি সেই স্থান পৰিত্যাগ কৰিব লাগিব। বৃহৎ নদীবান্ধটোৰ সপক্ষে মত আগবঢ়োৱা মানে হ’ল ‘জাতীয় লাভৰ কাৰণে থলুৱা যাতনা ভোগ কৰা’ (Local Pain for National Gain) । মহানদীৰ ওপৰত বন্ধা হিৰাকুড বান্ধৰ (Hirakud Dam) ফলত স্থানান্তৰিত হ’বলগীয়া লোকসকলক উদ্দেশ্যি ১৯৪৮ চনত ভাৰতৰ সেই সময়ৰ প্রধানমন্ত্রী জৱাহৰলাল নেহেৰুৱে এনেদৰে কৈছিল, “If you are to suffer, you should suffer in the interest of the country.” (Arundhati Roy, ‘The Algebra of Infinite Justice’, Penguin Books, 2002, Revised & Updated, Page: 47)।
নৈতিক দায়িত্বৰ খাতিৰত চৰকাৰে অৱশ্যে ক্ষতিপূৰণ আগবঢ়াব। কিন্তু বৃহৎ নদীবান্ধটো সম্পূৰ্ণ হোৱাৰ পাছত চৰকাৰে কিমান আগ্রহ আৰু ক্ষীপ্রতাৰে ক্ষতিপূৰণ আগবঢ়োৱাৰ কাম কৰিব সেয়া সকলোৱে জনা কথা। দুৰ্নীতিৰ কথা নক’লোৱেইবা। সত্য কথাটো হ’ল,  প্রস্তাৱিত বৃহৎ নদীবান্ধটো কাৰ্যকৰি হ’লেই সংশ্লিষ্ট অঞ্চলটোৰ হাজাৰ হাজাৰ খিলঞ্জীয়া পৰিয়াল স্থানান্তৰিত (Displaced) হ’ব। অখিল গগৈৰ তথ্যমতে অসমৰ প্রায় ৩৫ লাখ (অসমৰ মুঠ জনসংখ্যাৰ ১০ শতাংশ)  মাছমৰীয়াৰ জীৱিকা অনিশ্চিত হ’ব। পৰিয়াল এটাৰ স্থানান্তৰ মানে কেবল থকা ঘৰটোৰ স্থানান্তৰ কৰা নুবুজায়। থকা ঘৰটোৰ লগতে পৰিয়ালটোক থলুৱা সংস্কৃতি, থলুৱা বুৰঞ্জী, বৃত্তি, থলুৱা সামাজিক মূলধন ইত্যাদিৰ পৰাও স্থানান্তৰ কৰা হ’ব। বৃহৎ নদীবান্ধ সম্পৰ্কে চৰকাৰে আটাইতকৈ বেছি গুৰুত্ব দিবলগীয়া দিশটো হ’ল খিলঞ্জীয়া লোকসকলৰ সন্মতি (Consent)। কিন্তু বাস্তৱ ক্ষেত্ৰত সন্মতিৰ পৰিবৰ্তে শক্তি প্রয়োগ বা দাবী-দমকিৰে হ’লেও নদীবান্ধসমূহ কাৰ্যকৰি কৰি থকা দেখা হৈছে। ১৯৬১ চনত হিমাচল প্রদেশৰ পোংগ বান্ধ (Pong Dam) ফলৱতী কৰাৰ কাৰণে মোৰাৰজী দেচাইয়ে এখন ৰাজহুৱা সভাত খিলঞ্জীয়া লোকসকলক এনেদৰে ধমকি দিছিল, “We will request you to move from your houses after the dam comes up. If you move it will be good. Otherwise we shall release the waters and drawn you all.” (ibid, Page: 55)। এয়াই হ’ল বিশ্বৰ সৰ্ববৃহৎ গণতান্ত্রিক দেশখনৰ প্রকৃত স্বৰূপ। জনসাধাৰণেই ৰজা পাতি দিয়ে আৰু সেই ৰজাই জনসাধাৰণক দাবী-ধমকি দিয়ে।
স্বাধীনোত্তৰ কালত দেখা গৈছে যে ভাৰতবৰ্ষৰ বিভিন্ন ৰাজনৈতিক দলৰ দ্বাৰা গঠিত চৰকাৰসমূহে এনে বৃহৎ প্রকল্পবোৰে পৰিবেশ তথা খিলঞ্জীয়া লোকসকলৰ ওপৰত ভৱিষ্যতে কেনেধৰণে কুপ্রভাৱ পেলাব তাৰ বিস্তাৰ অধ্যয়ন নকৰাকৈয়ে স্থাপন কৰি গৈছে। মধ্যপ্রদেশৰ ‘ভূপাল গেছ ট্রেজেডি’ (The Bhupal Gas Tragedy) ইয়াৰ এক উত্তম উদাহৰণ। ৰাজনীতিকে বৃত্তি হিচাপে লোৱা লোকসকলে (দেশৰ হকে কাম কৰা ৰাজনীতিক আছে যদিও তেওঁলোক সংখ্যালঘুৰ শ্রেণীত পৰি মাত মাতিব নোৱাৰে, যিহেতু গণতন্ত্রত সংখ্যা গৰিষ্ঠৰহে ৰাজত্ব চলে) ৰাজনৈতিক লাভৰ বাবে যিকোনো কাম কৰিবলৈ কুণ্ঠাবোধ নকৰে।

(প্ৰকাশিত, ‘প্রান্তিক’ ১৬-৩১ ডিচেম্বৰ, ২০১০, ৰঙা অংশ আলোচনীখনত প্ৰকাশ কৰা নাই।)